Le Dictionnaire du foyer catholique, publié en 1956 par la Librairie des Champs-Élysées avec approbation laudative du Cardinal de Paris, Mgr Feltin, n’est pas spécialement d’esprit étroit et passéiste. C’est le moins qu’on puisse dire. Ainsi, par exemple, il consacre plus d’espace à Teilhard de Chardin qu’au concile de Trente.

N’en est que plus significative la brève notice qui traite du chant « Minuit, chrétiens » : elle est d’une belle venue, et vaut qu’on s’y arrête. En effet, elle dit tout en quelques lignes que je suis heureux de mettre sous les yeux de ceux qui auront à choisir, pour la Noël prochaine, les chants aptes à exprimer la foi catholique et à favoriser la contemplation des fidèles. Car leur responsabilité est grande, qui concerne l’élévation ou l’abaissement de l’âme, l’honneur de Dieu ou le mépris de son oeuvre.

« Minuit, chrétiens. Ce chant, que l’on qualifie volontiers de « traditionnel », et que, dans certaines paroisses, on entonne au début de la messe de Noël, n’a en réalité rien de liturgique. Il a été composé en 1847 par un nommé Placide Coppeau, d’ailleurs farouchement anticlérical, à Roquemaure, dans le Gard ; la musique est du compositeur Adam. L’allure emphatique des paroles autant que de la musique elle-même, le contraste qu’elles présentent avec la liturgie de la fête, si belle et si grande dans sa simplicité, ont fait supprimer ce chant dans plusieurs diocèses.

« L’encyclique de S.S. Pie XII sur la Musique sacrée (Musicæ Sacræ disciplina, 1956) indique que “seul l’artiste animé par une foi religieuse profonde pourra s’occuper d’art sacré, et non celui qui est sans foi ou éloigné de la pratique religieuse” ».

Mis à part le détail que l’encyclique est datée de Noël 1955, tout est parfaitement dit dans ces quelques lignes. Une œuvre indigne du culte de Dieu et du mystère de l’Incarnation s’est introduite (toute seule ?) dans les églises, et revendique même le statut de traditionnelle. Il faut la chasser sans état d’âme si l’on veut garder quelque docilité à l’Église et quelque sens de la beauté de l’amour de Dieu.

Pour ceux qui voudraient une information plus précise, voici un article de Pierre-Michel Bourguignon qui parût dans Les deux étendards n°9, en novembre 1999.

Contre un navet malfaisant

Cela fait plus de cent cinquante ans que des générations de catholiques de langue française se sont rendues à la messe de Noël avec l’assurance d’entendre sur le coup de minuit entonner le chant qu’on leur a mis sur les lèvres, dans la tête et au cœur : sur les lèvres pour le leur faire répéter, dans la tête pour s’y accorder en pensées, au cœur pour le leur faire aimer : Minuit, chrétiens…

Singulière musiquette, d’une banalité affligeante et d’une étrange renommée dont l’histoire n’est que rarement rapportée, elle ne mérite certainement pas le nom de cantique tant elle est peu religieuse d’inspiration et de contenu.

Ce chant n’est religieux que par l’intention très probablement excellente mais accidentelle du curé de Roquemaure, une petite localité sur le Rhône où, en cet an — peut-on dire de grâce ? — 1847, se construisait un pont sur le fleuve pour la route en direction d’Orange. Le bon ecclésiastique avait demandé à un érudit du coin, un certain Placide Cappeau, de composer les paroles d’un hymne pour la fête de Noël toute proche. Cappeau, juriste de formation mais établi négociant en vin, rédigea son texte le 3 décembre au cours d’un déplacement en diligence. Madame Laurey, la femme de l’ingénieur qui dirigeait le chantier du pont, avait étudié au Conservatoire national de Paris sous la direction d’Adolphe Adam et l’on comptait sur elle pour demander au maître de composer la musique sur les mots de Cappeau. Le domaine de l’art lyrique, où Adam a laissé un nom, n’était sans doute pas le lieu idéal d’où l’on pouvait attendre une œuvre d’inspiration surnaturelle. Et de fait, la déclamation notée par Adam « expressément composée pour Emily Laurey », nous dit-on, évoque davantage les états d’âme que simulent d’habitude les comédiennes à la scène que la méditation d’un cœur chrétien au soir de la Nativité.

Ce style aurait dû, par son pompiérisme résolu, mettre l’auditeur en garde. Eh bien non ! Ce fut le succès qui ne s’explique que par la détérioration à la fois des connaissances doctrinales et du goût de la foule. Mais nos raisons de refuser toute faveur à ce chant doivent être plus profondes que la seule aversion pour la médiocrité, voire la nullité de ses qualités externes. On ne peut oublier la fermentation politique et sociale qui accablait la France quand les derniers soubresauts de la Révolution (chute du premier Empire en 1815) ne s’étaient apaisés — et encore — que sous la génération précédente. Son « souffle fétide » empestait l’air de partout et imprégnait de ses relents la production de ceux que l’on appellerait un peu plus tard les « intellectuels ». Ce fut le cas pour Placide Cappeau qui se sentait à l’étroit dans Roquemaure. Il avait étudié à Avignon mais aussi à Paris. Il se lia, avec assez peu de discernement, semble-t-il, avec de grands esprits de son temps d’horizon assez différents : Frédéric Mistral, Alphonse de Lamartine, François Coppée, mais également Pierre Proudhon et son socialisme échevelé.

Adolphe Adam manqua de temps pour fignoler sa partition et fut ainsi contraint d’ébrécher le texte, ce dont Placide Cappeau s’est expliqué dans un ouvrage poétique Le Château de Roquemaure, publié plus tard. Il citait là le texte intégral et primitif de son Minuit, chrétiens assorti de notes qui ne manquent pas d’intérêt pour notre sujet. Veuille le lecteur en juger. Cappeau écrivait :

« Nous donnons les paroles, telles qu’elles furent improvisées pour un service à rendre, sur la demande du curé de Roquemaure. Adam, obligé d’improviser lui aussi la musique, nous fit réduire les paroles à ce qui a été publié, trouvant trois strophes suffisantes, et n’ayant pas le temps de changer le rythme de la quatrième. Mais, dans le chant ainsi écourté, la composition littéraire est évidemment défectueuse, tant par la suppression de la troisième strophe, indispensable au sens du reste, que par la mutilation de la quatrième, qui ne répond plus à la largeur de l’inspiration première. Nous n’acceptons, comme auteur, que la version publiée ici.

« Adam, qui appelait ce noël La Marseillaise religieuse, nous a souvent exprimé le désir de compléter tôt ou tard sa belle mélodie sur les premières paroles. La mort l’ayant empêché de réaliser ce projet, nous engageons les musiciens qui se sentiraient de force à lutter avec lui à le réaliser eux-mêmes.

« Nous avons cru devoir modifier ce qui nous avait échappé au premier moment sur le péché originel, auquel nous ne croyons pas… Nous admettons Jésus comme Rédempteur, mais rédempteur des inégalités, des injustices, de l’esclavage et des oppressions de toutes sortes qui pesaient sur l’ancienne société, non d’un péché impossible qui répugne au plus simple bon sens. »

Ainsi, Minuit, chrétiens se veut une profession de foi, mais en quel sens et de quelle foi ? Réponse de Cappeau :

« De notre foi que la lumière ardente nous guide tous au berceau de l’Enfant ! »

Même si nous redressons l’inversion poétique, la « lumière ardente » de cette foi ne nous permet pas tellement d’y voir plus clair. En revanche, on peut comprendre que le rimailleur ne se prenait pas pour rien quand il parlait avec avantage de « la largeur de l’inspiration de la première strophe ». D’autant plus qu’il nous dit en être revenu, de sa première strophe, où il avait parlé par erreur du péché originel « auquel nous ne croyons pas ». Une ligne d’orthodoxie avait échappé au poète — les chaos de la route certainement —, elle était de trop, il a fallu la changer, toute largement inspirée fût-elle.

La troisième strophe restée ignorée du grand public nous en apprend un peu plus long sur la qualité révolutionnaire de son esprit. L’auteur la dit lui-même « indispensable au sens du reste » :

De l’opulence il dédaigne les charmes
Toute hauteur s’abaisse devant lui
De l’infortune il vient sécher les larmes
Et du plus humble il veut être l’appui.

Gardons présent à la mémoire que — pardon pour le blasphème en pleine Nuit Sainte — Jésus n’est pas admis comme Rédempteur mais accepté tout au plus « comme rédempteur des inégalités, des injustices, de l’esclavage et des oppressions de toutes sortes qui pesaient sur l’ancienne société ». Somme toute Minuit, chrétiens… célèbre un philanthrope chargé de mission humanitaire par le Grand-Orient.

Souvenons-nous aussi des accointances de Placide Cappeau. Lamartine, entre autres, est une bonne référence, qui ne s’occupait pas seulement de ses élégies mais, en bon ami des francs-maçons qu’il était, professait à l’occasion sa foi solennelle en la Révolution. Il savait lui-même de qui tenir quand, à la veille de la tourmente de 1848, il évoquait un grand ancêtre coupeur de têtes et communiste primitif :

« Tout, dans le plan de Robespierre, tendait évidemment à la communauté des biens et à l’égalité des conditions. C’était l’esprit du communisme primitif, idéal des premiers chrétiens redevenu l’idéal du communisme.

« Ce partage égal des lumières, des facultés et des dons de la nature est évidemment la tendance légitime du cœur humain. Les révélateurs, les poètes et les sages ont roulé éternellement cette pensée dans leur âme et l’ont perpétuellement montrée, dans leur ciel, dans leurs rêves ou dans leurs lois, comme la perspective de l’humanité. C’est donc un instinct de la justice dans l’homme, par conséquent un plan divin que Dieu fait entrevoir à ses créatures. Tout ce qui contrarie ce plan, c’est-à-dire tout ce qui tend à constituer des inégalités de lumières, de rang, de condition, de fortune parmi les hommes, est impie. Tout ce qui tend à niveler graduellement ces inégalités, qui sont souvent des injustices, et à répartir le plus équitablement l’héritage commun entre les hommes est divin. Toute politique peut être jugée à ce signe comme tout arbre est jugé à ses fruits : l’idéal n’est que la vérité à distance » [1].

Ce même Lamartine qui avait de si bons principes, quelques semaines après la première de Minuit, chrétiens…, allait devenir ministre des Affaires étrangères dans le Gouvernement provisoire issu de la Révolution de 1848. En cette qualité, le 10 mars suivant, il accueille les délégués du Suprême Conseil du rit écossais venus féliciter le Gouvernement. Il répond :

Je suis convaincu que c'est du fond de vos loges que sont émanés, d'abord dans l'ombre, puis dans le demi‑jour et enfin en pleine lumière, les sentiments qui ont fini par faire la sublime explosion dont nous avons été témoins en 1789, et dont le peuple de Paris vient de donner au monde la seconde et, j'espère, la dernière représentation, il y a peu de jours.

La fermentation communiste était dans l’air et bouillonnait partout. L’illustre slogan « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » venait de naître à Londres [2] un mois avant la composition amphigourique du Minuit, chrétiens… La définition d’Adam était donc la bonne et son Noël était bien la Marseillaise religieuse voulue par le parolier. Il ne célébrait nullement la Rédemption, le rachat par le Fils de Dieu fait homme de l’offense d’origine « péché impossible qui répugne au plus simple bon sens », de la désobéissance à l’ordre, mais bien le nivellement des inégalités insupportables à l’orgueil de l’homme révolté. Minuit, chrétiens… est le chant de la rébellion fondé sur l’incroyance et inspiré par les fumées de la pensée proudhonienne. Pierre Proudhon (1809-1865) auquel Cappeau aimait se frotter était le père spirituel de l’anarchisme et il était aussi franc-maçon et sataniste à ses heures [3]. Rien d’étonnant que le discours de Cappeau dans son troisième couplet fût un déguisement de la réclamation envieuse d’un partageux. Il y est question de dédaigner « les charmes de l’opulence » mais nullement de la recherche d’un bien supérieur. « Toute hauteur s’abaisse devant lui. » Peut-être, mais devant qui exactement ? On aimerait savoir. Quel est donc ce « lui » ambigu devant lequel on s’incline avec bon sens, donc sans croire au péché originel ? Ce ne saurait être Dieu, ce ne peut être alors que Satan, son singe, qui prétendra également sécher les larmes des malheureux en parodiant les Écritures [4]. De même que c’est aussi contrefaire jusqu’aux sens et aux paroles du Magnificat que d’annoncer un appui seulement humain aux plus humbles.

Ceux qui n’auraient pas compris où voulait en venir le pathos de cette séquence liront avec intérêt la quatrième strophe dans sa version originale :

Le vieux monde à sa voix soudain se régénère
La terre est libre et le ciel est ouvert
L’homme dans son esclave a reconnu son frère
Et l’amour vient unir ceux qu’enchaînait le fer.
Ah ! laissons éclater notre reconnaissance…
Debout ! Peuple, debout ! Chante ta délivrance.
Noël ! Noël ! Noël ! chantons le Rédempteur !

Le vieux monde en effet n’avait qu’à bien se tenir et cela fait cent cinquante ans que la promesse d’une régénération soudaine s’accomplit d’une sublime explosion à l’autre. La Marseillaise religieuse ne vaut pas mieux que l’autre, c’est une carmagnole. Et on voit mal ce qui peut bien passer par la tête des catholiques qui se sont entichés d’elle jusqu’à choisir d’année en année sa virulente médiocrité pour célébrer l’un des plus précieux et des plus hauts mystères de la foi catholique [5].

[1]  Cité par Jacques Crétieau-Joly : Histoire du Sonderbund [Vanderborght, Bruxelles 1850], tome I, page 101, note 2.

[2]  Mais en allemand : « Proletarier aller Länder vereinigt Euch ! » C’était la phrase finale du manifeste du parti communiste rédigé par Karl Marx et Frédéric Engels à la clôture du congrès communiste de Londres en novembre 1847.

[3]  Initié à la loge S.P.U.C.A.R. de Besançon en 1847. [Daniel Ligou : Dictionnaire universel de la franc-maçonnerie.]

[4]  Absterget Deus omnem lacrymam ab oculis (Apoc., IV, 21).

[5]  Le présent article se base sur une courte mais très instructive étude parue dans Notre histoire, de décembre 1984, pages 54 et 55.

Dans sa pensée, le chant grégorien n’est pas un ornement surajouté qui flatte l’oreille et rend agréables les cérémonies liturgiques, mais c’est un puissant instrument de la grâce divine, qui établit les âmes dans la paix, la piété et le recueillement, qui révèle les profondeurs de l’amour de Dieu et fait retentir au fond des cœurs un puissant appel à la sainteté.

Il faut bien avouer que cette espérance a été déçue, au moins en partie, parce qu’on n’a pas compris l’esprit que saint Pie X insufflait à sa réforme, ou qu’on ne l’a pas pris au sérieux. Nous devons tout au moins en tirer la leçon et voir dans la pratique du chant grégorien l’occasion de croître dans l’esprit de prière et de contemplation.

Le Pape Pie XI rappelle ce trait révélateur : « À Milan, les hérétiques reprochaient à saint Ambroise de fasciner les foules par les chants liturgiques, ces chants qui frappèrent Augustin lui-même et lui inspirèrent la résolution d’embrasser la foi au Christ » [Divini Cultus, 20 décembre 1928]. Et Pie XII affirme que le grégorien « contribue au plus haut point à augmenter la foi et la piété des assistants » [Mediator Dei, 20 novembre 1947]. Plaise à Dieu qu’il en soit toujours ainsi !

C’est donc que le chant grégorien est une école de sainteté ; et c’est à un double titre qu’il doit l’être.

Le chant grégorien est saint et sanctifiant par sa fonction, parce qu’il est une partie de la divine liturgie, bien plus, parce qu’il est (avec le service de l’autel) le moyen principal de la participation active et extérieure au saint Sacrifice de la Messe. L’efficacité surnaturelle du grégorien est donc un rejaillissement de la splendeur du chant d’amour et de louange que l’Église, sous l’inspiration du Saint-Esprit, fait remonter vers l’Époux bien-aimé qui se livre et sacrifie pour elle.

Le chant grégorien est aussi saint et sanctifiant en lui-même, par ses qualités propres. Il est en effet parfaitement accordé à la vie chrétienne, il vit des mêmes principes et meurt des mêmes ennemis que la vie de la grâce dans les âmes.

Le grégorien ne sera vraiment lui-même, et distinct de tous les autres genres musicaux, que si ses qualités sont précisément celles que la grâce divine produit dans l’âme chrétienne :

– primauté de la vie intérieure ;

– esprit de prière, de paix et de louange centré tout entier sur Dieu ;

– désir et recherche de la perfection ;

– docilité parfaite à la sainte Église ;

– oubli de soi [1].

À l’inverse, ce qui tue le chant grégorien ou le gâte, ce sont les atteintes de l’esprit du monde (esprit d’amour-propre, esprit de sentimentalité et esprit de facilité), qui corrompent la vie surnaturelle :

– désir de paraître ou de faire de l’éclat ;

– négligence et fébrilité ;

– esprit de compétition, esprit de fantaisie, esprit d’anarchie ou d’indépendance ;

– attention portée à ses propres sentiments au détriment de la primauté de l’objet : Dieu dans sa gloire éternelle, sa vérité immortelle, sa charité omniprésente.

Avant d’être une musique extérieure, le chant grégorien est une lumière intérieure, un commentaire des paroles sacrées, qui doit conduire les âmes dans la contemplation de ce que les mots ont été insuffisants à exprimer.

Pour cette raison, le chant grégorien est quelque chose de délicat (ce qui ne veut pas dire : de très difficile !) et il faut veiller à ce que son exécution ne vienne pas contredire son esprit et stériliser son œuvre de sanctification. Veiller et prier, c’est la loi de ce chant comme c’est la loi de la vie chrétienne.

La technique grégorienne – surtout sa sublime technique rythmique – demande un apprentissage qu’il est bon que chacun fasse ; c’est même nécessaire. Mais en attendant voici le rappel de quelques principes simples et accessibles qui peuvent grandement améliorer son exécution et donc faciliter son œuvre spirituelle.

1. Le chant grégorien est né de la langue latine ecclésiastique, il est la mise en musique d’un texte dont il conserve le génie et qu’il fait rayonner. La compréhension du texte et sa belle diction sont donc le fondement nécessaire d’un beau chant. En particulier, il faut accentuer les mots – car si en français c’est la phrase ou la proposition qui est principalement accentuée, en latin ce sont les mots qui sont accentués. Dans un mot la syllabe la plus importante est la dernière (car c’est en elle que le mot prend sa signification) et il faut la déposer avec délicatesse et fermeté. Mais cela est impossible si le mot n’a pas d’unité ; et c’est l’accentuation qui réalise cette unité. La syllabe qui porte l’accent doit être levée (et non frappée) et ledit accent est bref : il tend à abréger la syllabe (même si de facto il ne raccourcit pas, car la syllabe accentuée doit garder sa pleine valeur) et il ne faut surtout pas l’allonger.

2. Toutes les notes ont la même durée. « C’est là un principe fondamental, dont l’oubli, trop fréquent hélas, aboutit fatalement, je l’ai dit, à la négation et à la caricature de l’art grégorien, de ce que j’appellerais volontiers son esprit. Est-il au contraire scrupuleusement observé ? Alors le tout prend une grandeur, une noblesse incomparable. C’est là, pour une grande part, le secret de la fermeté, de l’impersonnalité du chant grégorien, de sa sérénité profonde et de son extraordinaire pureté de ligne. On ne saurait assez insister sur ce point » [Dom Gajard, La méthode de Solesmes, Desclée 1951, p. 46.].

Il faut donc veiller à :

– ne pas traîner sur les groupes longs ;

– ne pas exagérer les notes pointées (le point double environ la durée de la note, pas plus !) ;

– ne pas ralentir dans les passages difficiles ou mal connus, ni accélérer dans les passages familiers ;

– ne pas précipiter les groupes descendants (les notes losangées ont la même durée que les autres) ;

– ne pas précipiter les passages syllabiques (c’est en marquant légèrement l’accentuation des mots qu’on y parvient) ;

– ne pas escamoter les sommets, les notes haut-perchées qui sont difficiles à « attraper ».

3. L’épisème horizontal est d’abord un signe d’expression, et non pas d’allongement. Et c’est parce qu’il faut poser avec un soin particulier la note qu’il affecte, parce qu’il faut l’exprimer (un peu comme on exprime une éponge) que ladite note s’en trouve un peu élargie – mais jamais doublée !

4. Il faut adoucir les notes supérieures, il faut « monter vers elle en crescendo, comme si on devait la poser avec force ; c’est seulement au moment précis de l’émettre que la voix, au lieu de l’attaquer fortement, durement, matériellement, se pose sur elle doucement, avec une certaine retenue, mais en lui laissant sa pleine sonorité moelleuse » [Dom Gajard, op. cit. p. 69].

Dom Gajard, en commentant cet adoucissement des notes supérieures, fait une précieuse réflexion : « Il est incontestable, et la plupart des musiciens, même profanes, ne manquent pas de le remarquer, que ce simple procédé contribue pour une large part à assurer au chant une valeur religieuse, tant il implique d’effacement de la personne, du “moi”, devant Celui à qui et pour qui l’on chante. » [Op. cit. p. 68.]

5. Il faut adoucir et bien tenir la note finale, sans l’allonger inconsidérément pour autant (il faut la porter jusqu’à l’ictus suivant, qui est un ictus de silence). « Enfin la note finale elle-même requiert une attention particulière, en plus même de la douceur qui est cette fois pour elle une règle absolue, et on peut dire sans exception : on veillera d’abord à ne pas se hâter de la poser, à ne pas la laisser tomber comme matériellement ; il faut au contraire retenir un peu la note précédente, ne poser la note finale elle-même qu’avec un imperceptible retard (…) et une fois posée, on aura grand soin de ne pas l’écourter, de bien la tenir (…) Ces deux règles sont très importantes pour asseoir la cadence et nous laisser dans une atmosphère de sérénité parfaite, où se poursuit silencieusement la contemplation intérieure, objet dernier de la prière chantée… » [Dom Gajard, op. cit. p. 89.]

6. Il est bon aussi de préciser que le grégorien doit se chanter à voix contenue : cela ne veut pas dire voix assourdie ou expirante, mais voix maîtrisée. Chacun d’entre nous ne maîtrise bien sa voix (quant à la justesse, au timbre et au rythme) que s’il ne chante pas trop fort (ni trop faible) ; il est nécessaire en outre d’en « garder sous le pied » pour les crescendos et les nuances. Contenir sa voix est un salutaire exercice de renoncement. Cela évite de donner des « coups de gorge » pour harponner les notes hautes ou pour lancer un intervalle ascendant. Cette maîtrise est nécessaire aussi pour entendre ses voisins, ce qui permet d’ajuster sa voix et de se fondre dans le groupe : le chant grégorien est un chant d’ensemble, et non pas la compétition d’un fagot de solistes.

Ce dernier point donne la raison du caractère indispensable et impératif des répétitions communes : sans elles, aurait-on affaire aux meilleurs chanteurs du monde, il n’y a pas d’unité de la chorale, il n’y a pas identité de tempo, de nuances ni d’expres­sion. On n’est pas loin de la cacophonie, car l’addition de solistes n’est qu’une caricature de chorale.

Pour conclure, c’est encore à Dom Gajard que nous demanderons de résumer l’état d’esprit qui permet au chant grégorien de porter ses fruits surnaturels :

« Le chant grégorien, par la simplicité même de sa facture mélodique, modale et rythmique, et de ses procédés de composition, est chose délicate, qu’un rien suffit à altérer. Si vous voulez qu’il produise en vous d’abord, et ensuite dans les âmes qui vous sont confiées, ses fruits salutaires – et que peut-être même vous ne soupçonnez pas – alors il vous faut absolument le chanter à la perfection. Condition sine qua non. Tant que vous resterez dans l’à peu près, ce terrible à peu près qui gâte tout, vous pourrez le pratiquer toute votre vie ; jamais vous n’en sentirez la bienfaisante et bénie influence » [Notions sur la rythmique grégorienne, Desclée 1944, p. 6].

-------------------

[1] Il est notable que toutes les écoles modernes de grégorien – qui se font gloire de s’écarter de celle de Solesmes (à laquelle saint Pie X a confié la restauration tant mélodique que rythmique) et qui prétendent retrouver l’authenticité que Dom Mocquereau et Dom Gajard auraient méconnue – le font en prenant le contre-pied de ce renoncement que demande et favorise le grégorien. C’est là méconnaître une des caractéristiques majeures du chant liturgique, et cette méconnaissance le dénature profondément.