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17 mars 2011 4 17 /03 /mars /2011 20:40

Le texte qu’on va lire a été publié par votre serviteur dans le bulletin Notre-Dame de la Sainte-Espérance de février 2011. Sa principale raison d’être est de (re)mettre sous les yeux des catholiques l’instruction de Pie XII sur la nature, la valeur et l’importance du saint Sacrifice de la Messe. Une des causes directes de la crise de l’Église est le désamour de la Messe, et c’est peut-être aussi la cause déméritoire qui a fait que le Bon Dieu nous en a privés. Si donc nous ne retrouvons pas l’amour de la sainte Messe, nous ne sortirons pas de la présente tourmente.

La lettre qui fait suite essaie d’examiner à la lumière des principes de la sainte Église le problème de l’assistance à la sainte Messe : c’est là chose fort délicate, où l’on est sans cesse à craindre de se laisser aller à quelque laxisme, pharisaïsme ou indifférentisme. Fasse Dieu que de ce texte on puisse dire : Misericordia et veritas obviaverunt sibi ; justitia et pax osculatæ sunt (Psaume LXXXIV, 11).


En pleine guerre !

En 1941, alors que la guerre devenait mondiale et répandait partout la mort, la souffrance, la haine et la désolation, le Pape Pie XII fit envoyer à tous les évêques du monde une instruction leur rappelant un de leurs devoirs les plus sacrés : exhorter les fidèles à assister fréquemment et avec dévotion au saint Sacrifice de la Messe.


Sacrée Congrégation du Concile

Instruction du 14 juillet 1941

Plusieurs fois, au milieu des si nombreuses calamités qui nous accablent de toutes parts, notre très saint Père le Pape Pie XII, mû par une vive charité, a exhorté les chrétiens du monde entier à offrir à Dieu des prières publiques et privées pour les nécessités actuelles de l’humanité et spécialement pour obtenir la paix entre les peuples, en rappelant les promesses du divin Maître : « Demandez et l’on vous donnera, cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira » (Matth. vii, 7 ; Luc. xi, 9).

Dans ce même but, notre très Saint-Père, par le Motu proprio Norunt profecto, du 27 octobre 1940, a prescrit que fussent offertes dans toutes les parties du monde des messes puisque rien n’est plus capable « d’apaiser et de rendre propice la divine Majesté que le sacrifice eucharistique par lequel le Rédempteur du genre humain est en tout lieu sacrifié et offert en oblation pure ». De fait, le divin sacrifice qui est réalisé dans la messe et dans lequel, suivant l’enseignement du concile de Trente, « est présent et immolé d’une manière non sanglante le même Christ qui s’offrit une fois lui-même d’une manière sanglante sur l’autel de la croix » (session xxii, can. 2), n’est pas seulement un sacrifice de louange et d’action de grâces, mais aussi de propitiation, tant pour les vivants que pour les défunts.

C’est pourquoi les peuples chrétiens n’ont jamais cessé, au cours des siècles, de faire en sorte que du lever du soleil à son couchant, cette oblation pure soit offerte tant pour leurs propres nécessités que pour les fidèles défunts non encore pleinement purifiés, et ils étaient accoutumés à y assister fréquemment et avec dévotion.

Mais la foi et la ferveur de la piété s’affaiblissant, cette excellente habitude, on le sait, fut interrompue, et beaucoup de fidèles n’ayant plus l’estime et l’amour des choses divines ne témoignent plus au sacrifice de la messe le culte qui lui est dû, ne s’emploient plus avec soin et zèle, comme auparavant, à le faire célébrer pour leurs nécessités et en faveur des défunts, alors que, souvent, ils n’hésitent pas à recourir à d’autres pratiques moins salutaires.

C’est pourquoi la Sacrée Congrégation du Concile, par mandat spécial de notre très Saint-Père le pape Pie XII, exhorte vivement les Ordinaires du monde entier à instruire soit par eux-mêmes, soit par les prêtres ayant charge d’âmes, soit par d’autres prêtres de l’un et l’autre clergés, les fidèles sur les points suivants :

1°/  Sur la nature et l’excellence du sacrifice de la messe, de ses fins et de ses fruits salutaires pour la vie du monde, ainsi que sur les rites et cérémonies qui l’accompagnent, afin que les fidèles n’y assistent pas seulement d’une façon passive, mais qu’ils s’unissent d’esprit et de cœur dans la foi et la charité, aux prêtres qui célèbrent le saint sacrifice.

2°/  Sur l’obligation grave qui incombe aux fidèles qui ont l’usage de raison, d’entendre la messe les dimanches et les autres fêtes de précepte (can. 1248), étant donné qu’il s’agit du principal acte du culte extérieur et public dû à Dieu, par lequel nous reconnaissons le souverain domaine sur nous de Dieu créateur, rédempteur et conservateur.

3°/  Sur la valeur impétratoire et propitiatoire du sacrifice de la messe. Bien comprise et connue, elle porte les fidèles à assister fréquemment et même chaque jour, si possible, à ce sacrifice, afin de remercier Dieu, d’obtenir ses bienfaits, de réparer, tant pour leurs propres péchés que pour ceux des fidèles défunts ; qu’ils se souviennent de l’avertissement de saint Augustin : « J’ose dire que Dieu, tout en étant tout-puissant, n’a pu donner davantage ; tout en étant la Sagesse infinie, il n’a pas su donner davantage ; tout en étant le plus riche, il n’a pas eu à donner plus ».

4°/  Sur la très salutaire participation des fidèles au céleste banquet, chaque fois qu’ils assistent à la messe, pour s’unir plus étroitement au Christ, comme cela est indiqué dans le décret De quotidiana SS. Eucharistiæ sumptione (20 décembre 1905) de cette Congrégation et conformément à la pensée du même concile de Trente : « Le très saint concile souhaiterait que les fidèles assistant à chaque messe fissent la communion, non seulement spirituellement, mais aussi sacramentellement, pour retirer un fruit plus abondant de ce très saint sacrifice » (session xxii, c. 6), et cela en vertu des paroles de Jésus-Christ lui-même : « C’est moi qui suis le Pain vivant descendu du ciel. Si quelqu’un mange de ce Pain il vivra éternellement. Celui qui me mange vivra par moi » (Jo. vi).

5°/  Sur le dogme de la Communion des saints, en vertu duquel le sacrifice de la messe est appliqué de façon très fructueuse non seulement pour les fidèles défunts expiant dans les flammes du Purgatoire les fautes humaines, mais aussi pour les vivants qui, accablés de tous côtés par tant et de telles difficultés et calamités, surtout dans le temps présent, ont besoin de trouver miséricorde auprès de Dieu et d’obtenir son secours.

Afin que les Ordinaires des lieux et tous ceux qui ont charge d’âmes mettent plus facilement en pratique ces prescriptions, qu’ils exhortent plus souvent les fidèles à mener une vie conforme aux préceptes du Christ et à éviter dans leur conduite tout ce qui ne s’accorde pas avec la foi et les mœurs chrétiennes. C’est pourquoi qu’ils ne se lassent pas de réprouver les dépenses excessives que font parfois, dans diverses circonstances de leur vie, les fidèles attirés par la vanité, tandis qu’ils oublient parfois le sacrifice de la messe qui est le secours le plus puissant en suffrages et en grâces, en même temps que le trésor infini des richesses divines.

Enfin, pour réaliser toutes ces choses, que ceux qui ont charge d’âmes demandent l’aide active des confréries ou associations du Très Saint Sacrement qui, aux termes du canon 711, § 2, du Code de Droit canonique, sont établies dans chaque paroisse, principalement pour servir d’exemple et d’aide à tous les fidèles dans la pratique et le développement du culte eucharistique.

Si, avec l’aide de Dieu, le peuple chrétien répond avec élan et générosité aux exhortations des Ordinaires et des prêtres qui ont charge d’âmes, le sacrifice eucharistique qui, plus que toute autre chose, honore Dieu et lui est agréable, deviendra réellement une source de vie et de sainteté pour le salut du monde entier.


La guerre s’est prolongée et appesantie

La seconde guerre mondiale a été un immense fléau, tant en elle-même que par ses suites, puisque le monde est entré dans une ère de haine, de mensonge, d’injustice à l’échelle planétaire. C’est un grand châtiment qui nous manifeste la gravité de l’apostasie d’un monde qui nie son Créateur et qui renie son Sauveur.

Et pourtant, la cruauté de ce fléau demeure en-deçà de la gravité de la crise qui de nos jours affecte la sainte Église de Jésus-Christ : une fausse religion colonise les structures de l’Église catholique, elle singe l’autorité, elle trompe les âmes et les entraîne dans une perdition faite d’hérésies, de sacrilèges, d’alignement sur le monde apostat, de vide sacramentel et de colossale indifférence.

C’est dire que l’exhortation de Pie XII est encore plus vraie, plus urgente, plus indispensable qu’au moment où le Pape l’a fait envoyer aux évêques — et cela d’autant plus encore que la sainte Messe, son existence, son intégrité et sa sainteté sont la cible principale (mais non unique) de cette guerre gigantesque que la sainte Église affronte.

Certes, l’assistance fréquente voire quotidienne à la sainte Messe et la réception fréquente de la sainte Eucharistie, auxquelles Pie XII exhorte, sont rendues plus difficiles parce que les Messes vraiment catholiques sont devenues bien rares, parce que les confesseurs sont en petit nombre, parce que les fidèles sont dispersés, parce que la folie trépidante de la vie moderne dévore le temps et l’énergie.

C’est pourquoi il est à pleurer de constater que beaucoup de gens qui pourraient faire un effort ne le font pas, préférant leur lit ou leur train-train, se laissant arrêter par la seule idée de la fatigue, méconnaissant la grandeur et la nécessité de la sainte Messe et négligeant la grâce de Dieu. Cela fait penser à des enfants gâtés gâchant et gaspillant la nourriture quand tant d’autres seraient prêts à des efforts beaucoup plus grands et pourtant meurent de faim.


En juillet 2004 (n. 172), j’avais cité un passage de la vie de Madame Martin, mère de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, montrant comment son amour pour la sainte Messe lui inspira un courage héroïque.

Le cou rongé par un cancer, ne dormant plus, souffrant sans cesse, torturée par le moindre mouvement, « il lui a fallu un courage et des efforts inouïs pour arriver jusqu’à l’église, écrit sa fille Marie. Chaque pas qu’elle faisait lui retentissait dans le cou ; quelquefois elle était obligée de s’arrêter pour reprendre quelque force. Lorsque je l’ai vue si affaiblie, je l’ai suppliée de rentrer à la maison, mais elle a voulu aller jusqu’au bout […] ne se trouvant pas assez mal pour manquer la Messe un dimanche. »

Le trois août, il faut à tout prix qu’elle se rende pour la dernière fois à Notre-Dame. C’est presque une folie. La descente du trottoir, le heurt d’une pierre en saillie ébranlent, à la faire crier, tout son organisme. Elle doit feindre à plusieurs reprises de s’intéresser à un étalage, pour achever sans chute cette montée au calvaire. Marie écrit à sa tante : « Vendredi, elle est allée à la messe de sept heures, parce que c’était le premier vendredi du mois. Papa l’a conduite, car, sans lui, elle n’aurait pu y aller. Elle nous a dit qu’en arrivant à la messe, si elle n’avait pas eu quelqu’un pour lui pousser les portes de l’église, elle n’aurait jamais pu y entrer. » [R.P. Piat, Histoire d’une famille, Lisieux 1965, pp. 223-224].

Étonnez-vous ensuite que les enfants soient des saints ! [Et nous ?]


—  Oui, mais…

—  Oui mais quoi ?

—  Même si nous sommes « en pleine guerre » et que la nécessité d’assister à la sainte Messe se fait plus pressante, il ne faut pas oublier que pour la plupart d’entre nous, la sainte Messe vraiment catholique est inaccessible.

—  Oh ! je ne l’oublie pas, et le problème reste crucifiant pour de nombreuses personnes ou familles qui n’ont guère de choix ; parmi elles, on en trouve qui sont prêtes à tous les sacrifices (honneur à elles !), on en trouve qui ne savent à quel saint se vouer, on en trouve qui croient de leur devoir de se résigner à supporter quelque blessure à la catholicité de la sainte Messe.

Voici l’extrait d’une lettre adressée à l’une de ces personnes prises entre deux feux, qui, ne comprennent pas que certains accordent tant d’importance à cette catholicité intégrale de la Messe, pendant que d’autres, qu’elles estiment tout autant, acceptent ou supportent lesdites blessures.


… J’en viens au problème pratique, car vous allez m’objecter (et avec quelque raison) que les deux graves problèmes de l’una cum Benedicto et de l’ordination sacerdotale reçue d’un évêque sacré sans mandat apostolique sont l’affaire du prêtre ; quant à vous, vous ne voyez qu’une chose : ils sont prêtres valides, ils ne sont pas séparés de l’Église catholique, ils utilisent le rite traditionnel.

Il est vrai que le problème fondamental est celui du prêtre : c’est lui qui a reçu les ordres, c’est lui qui prononce l’una cum. En ce qui le concerne, c’est clair : il n’a aucun droit d’exercer un sacerdoce reçu en contradiction avec la constitution divine de l’Église (et parfois douteux, il ne faut pas se voiler la face) ; il n’a aucun droit de faire allégeance à une pseudo-autorité, et de le faire dans la prière la plus solennelle de toute l’Église, le Canon de la Messe. C’est grave, c’est illicite et, avec la grâce de Dieu, il vaudrait mieux subir la mort que de profaner ainsi les choses les plus saintes.

Le problème du fidèle assistant est un peu différent de celui du prêtre célébrant ; il est un problème de coopération : en étant présent à la Messe dans ces circonstances, le fidèle n’agit pas lui-même selon la double illicéité que je viens d’évoquer, mais il y coopère.

Si l’on veut savoir si cela est permis au regard de la loi du Bon Dieu, il faut considérer les lois générales de la coopération :

–  la coopération formelle n’est jamais permise. On appelle coopération formelle celle qui approuve le mal, celle qui a comme objet le mal lui-même dont on se rend délibérément complice ;

–  la coopération matérielle immédiaten’est pas permise non plus : elle est le fait de celui qui, tout en désapprouvant le mal, prend une part décisive à l’acte délictueux lui-même ;

–  la coopération matérielle prochaine– qui a lieu quand, sans prendre part à l’acte délictueux, on le rend possible en agissant sur les conditions nécessaires à son existence, ou quand on assiste activement dans le cas de la Messe – demanderait des raisons très graves et rares, exceptionnelles même ;

–  la coopération matérielle éloignée (plus ou moins éloignée — il s’agit de la coopération aux conditions facilitant l’accomplissement de l’acte délictueux ; ou, dans le cas de la Messe, de l’assistance passive) ne peut être licite qu’avec une raison proportionnée (proportionnée à la gravité du mal, à la proximité de la coopération, au scandale que cela peut induire).

Appliquons cela à la Messe una cum ou célébrée par un néo-prêtre.

Toute coopération formelle est à rejeter sans hésitation. Celui qui choisit d’assister à la Messe una cum ou à celle d’un néo-prêtre coopère formellement à la grave distorsion (éventuellement double) qui a lieu par rapport à la sainteté de la Messe, à l’unité de la foi, à la constitution divine de l’Église. C’est une grave déficience dans la foi. Et l’on choisit chaque fois qu’on pourrait faire autrement, dût-on faire un effort important (distance, horaire…) ou surmonter une grande répugnance, une antipathie etc.

Il est impossible d’apporter une coopération matérielle immédiate, comme celle que serait d’accomplir l’office de diacre.

La coopération matérielle prochaine ou éloignée est elle aussi interdite, sauf si on a une raison grave de passer outre, sauf si donc on ne peut pas faire autrement. Et cette raison grave doit être proportionnée, et il faut prévenir le scandale, et il faut combattre les effets mauvais en soi-même (car il ne faut pas se faire d’illusion : l’allégeance même indirecte et détestée à Benoît XVI, l’accoutumance à l’attentat à l’unité hiérarchique de l’Église que constituent les sacres sans mandat, tout cela laisse des traces profondes dans l’âme et dans l’intégrité de la foi catholique, malgré qu’on en ait). De plus, si jamais l’on assiste à une Messe « distordue », il faut détester intérieurement la distorsion pour éviter la coopération formelle.

Plus la coopération sera prochaine et habituelle, plus il faudra que la raison soit grave. Vous comprenez qu’il peut y avoir là des divergences d’appréciation [1], et que chacun doit décider devant Dieu pour soi-même et pour ceux dont il porte la responsabilité avec beaucoup de pureté d’intention et de foi éclairée.

Plus la coopération risque d’être prochaine et habituelle, plus il faudra chercher à y échapper, au prix de sa tranquillité, de son confort ou de son porte-monnaie.

Plus la coopération sera prochaine et habituelle, plus il faudra détester intérieurement, et rendre à l’occasion le témoignage extérieur de ce désaccord.

Plus la coopération sera prochaine et habituelle, plus il faudra tout mettre en œuvre pour ne pas s’habituer (car l’habitude modifie le jugement), plus il faudra s’instruire pour ne pas se laisser entraîner dans les fausses doctrines sous-jacentes à l’una cum et aux sacres sans mandat.

Il y a un dernier point sur lequel j’attire votre attention : il ne concerne pas directement l’assistance à la Messe, mais la fréquentation des milieux una cum ou sans mandat. Ce sont souvent des gens vertueux, méritants et sympathiques : mais précisément il y a le danger d’être attiré par sympathie à leurs fausses doctrines sur le magistère, sur la juridiction et sur la nécessité de l’obéissance dans l’Église, ou tout au moins de ne plus accorder l’importance requise à ces points doctrinaux très graves. La désinvolture à l’égard de ce que l’Église considère comme des points cruciaux de l’orthodoxie catholique a souvent des effets délétères sur ceux qui ne se tiennent pas dans une garde absolue en la matière. Une certaine mentalité de « libre examen » déteint facilement sur ceux qui les fréquentent.


—  Pourquoi donc, dans la lettre qui précède, mettez-vous sur le même plan la prolation de l’ una cum Benedicto au Canon de la Messe, et le fait d’avoir été ordonné par un évêque dépourvu de mandat apostolique ?

—  Dans les deux cas, il s’agit d’une profonde atteinte à la catholicité du saint Sacrifice : soit du côté de l’unité de la hiérarchie, soit du côté de l’intégrité de la foi, et il y a de nombreuses passerelles entre.

Ma théologie est un peu courte pour discerner avec certitude et précision quelle est la plus grave des deux carences, mais j’estime tout de même qu’elles sont du même ordre (du même désordre).

En passant de l’ordre de l’être à celui de la connaissance, on voit que l’Église s’est beaucoup plus souvent et plus gravement prononcé contre les sacres sans mandat qu’elle n’a légiféré sur l’una cum.

Pour l’una cum, je ne sais, outre les rubriques, que le Pape Pélage Ier (556-561) qui en énonce l’extrême gravité quand il affirme que l’omettre c’est se séparer de l’Église universelle (cité par Innocent III, de Mysteriis Missæ, P.L. CCXVIII, col. 844 ; et par Lebrun, Explication… de la Messe, tome I, Paris 1726, pp. 327-328). De plus il faut une inférence pour l’appliquer à Benoît XVI et consorts (cela n’empêche pas que ce soit grave et nécessaire).

Tandis qu’en matière de sacres, le droit et la pratique de l’Église sont explicites, tout comme l’est son enseignement permanent : de Pie VI, de Léon XIII et Pie XII pour parler des plus récents.

   [1]   Cette appréciation doit bannir toute raison mondaine, cela va de soi : mieux vaut la société de Dieu par l’intégrité de la foi, que la société des hommes, aussi aimables qu’on les suppose. Il faut noter que si l’on est la victime d’une sorte de chantage (chantage à l’école par exemple), le devoir de témoigner de la foi devient encore plus impérieux. Ainsi, pour prendre un exemple dans un tout autre domaine, j’ai le droit (et même le devoir) de manger de la viande un jour d’abstinence si cela me sauve la vie ; mais j’ai le devoir de n’en pas manger si l’on menace ma vie pour me faire manquer au précepte de l’abstinence.

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Published by Abbé Hervé Belmont - dans de Ecclesia
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commentaires

Yvan de Lespinay 21/03/2011 12:05



Pour la gravité de l'una cum, je vous suis parfaitement. Je me ferai même un plaisir de vous envoyer la traduction que j'ai faite en collaboration avec l'abbé Romero de l'excellent
article de l'abbé Cekada.


Pour ce qui est des sacres sans mandat, je pense toujours que vous êtes dans l'erreur. Votre opposition n'est en fait que pur juridisme, applicable seulement pour une Eglise en ordre; l'histoire
de l'Eglise fourmille de cas d'accomodements de cette nature par une Autorité restaurée.



Abbé Hervé Belmont 21/03/2011 21:32



Cher Monsieur,


Que l'Église jouisse de l'exercice de l'autorité pontificale – ce qui est son état normal – ou qu'elle en soit privée comme en nos tristes temps, elle demeure identique à elle-même et sa
Constitution divine ne change pas. Quand le Magistère de l'Eglise aussi bien que la théologie qui analyse la nature des choses affirment que l'épiscopat (sa nature, ses propriétés et sa
subordination au souverain Pontife) appartiennent à la Constitution divine de l'Église, il n'y a pas d'état d'âme à avoir : les sacres épiscopaux sans mandat apostolique sont inacceptables.


Le pape est le principe de la législation de l'Église : son absence peut avoir une incidence sur celle-ci (et elle en a au moins une en fait : la loi demeure figée).


Jésus-Christ est le principe de la Constitution de l'Église, et il n'est jamais absent : celle-ci ne souffre donc aucune dérogation.


Jésus-Christ est aussi le principe de la force de la législation de l'Église (puisque ce qui a été lié sur la terre est lié dans les Cieux) : la loi de l'Église demeure donc avec sa pleine
puissance. Mais les lois qui, pour atteindre leur fin, nécessitent la présence actuelle de l'autorité vicaire du pape et celle des évêques peuvent être objet d'épikie. Cette épikie n'est pas une
sorte de permission de tout faire (ou de tout omettre), mais un acte de justice. Cet acte de justice ne concerne (éventuellement) que la loi ecclésiastique et ne peut jamais s'appliquer à la loi
divine telle qu'elle est « moulée » dans la Constitution de l'Église.