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Vous posez là une question bien difficile, cher Augustin, à laquelle je ne puis apporter que quelques éléments de réponse. En effet, la sainte Écriture ne nous révèle (presque) rien de précis, et notre connaissance de l'état primitif de l'humanité – la justice originelle, état d'une noblesse et d'une perfection dont nous avons perdu l'idée sous les coups de boutoir des singes dont on nous abreuve sans la moindre preuve – nous est peu connu à nous qui ne connaissons que l'état déchu (et racheté, Dieu merci).

Le premier devoir de toute créature douée d'intelligence est l'adoration : la reconnaissance que Dieu est le souverain Maître et que toute créature en dépend totalement. Cette adoration s'accompagne nécessairement d'action de grâce et de louange, tant en raison de Dieu et de ses bienfaits qu'en raison de l'intelligence qui, rendant capable de pénétrer l'être et la raison d'être, doit faire remonter vers Dieu la magnificence dont la créature est bénéficiaire.

Chez une créature élevée à une fin surnaturelle (participation personnelle à la gloire de Dieu) et munie de la grâce (participation à la vie divine) pour être proportionnée à cette fin et pour pouvoir l'atteindre de façon connaturelle (en la connaissant et en l'aimant), l'adoration suppose un renoncement à sa propre « totalité » naturelle.

Chez une créature formée d'une âme et d'un corps, qui a une nature sociale et qui est constituée maîtresse de la création inférieure, l'adoration culmine (nécessairement) dans le sacrifice, qui est le renoncement à la créature dont on est maître pour reconnaître et honorer le Créateur dont on se reconnaît dépendant.

Dieu avait lui-même positivement déterminé quelle forme devait prendre ce renoncement-sacrifice au paradis terrestre (de façon matériellement très bénigne et formellement très significative) : l'abstention des fruits d'un arbre. Cette abstention était le cœur du sacrifice d'adoration (et c'est bien de cela que le péché originel sera le refus) ; elle devait être aussi le fondement, le socle, du sacrifice de louange et d'action de grâce qui ne faisait qu'un avec le sacrifice d'adoration et qui en était le prolongement nécessaire.

Maintenant, y avait-il  une œuvre particulière prescrite par Dieu pour exprimer et concrétiser la louange et l'action de grâce ? La sainte Écriture n'en souffle mot, et je crois qu'en raison de la parfaite unité dont jouissait alors la nature humaine, ce n'était pas nécessaire : la soumission à Dieu était acte de louange et mettait l'esprit en action de grâce (alors que pour nous autres malheureux cette soumission apparaît trop souvent comme un boulet qu'il faut bien traîner...).

Cela me donne l'occasion de rappeler cette doctrine de saint Thomas qui est tout le contraire de l'esprit du monde : la grandeur et la dignité d'un être consistent en la soumission à ce qui lui est supérieur. C'est d'application universelle, et dans tous les domaines.

Je m'arrête là, cher Augustin, parce que je n'en sais pas davantage... Que le Bon Dieu vous bénisse et que la sainte Vierge Marie Immaculée vous garde. Sainte année 2009 !

Je vous remercie de votre commentaire, Monsieur, et je tiens à vous rassurer : il n'y a rien dans la doctrine de la Corédemption qui s'oppose à la sainte Écriture, bien au contraire.

Il n'y a qu'un seul Rédempteur, il n'y a qu'un seul Sauveur, c'est une vérité élémentaire. La sainte Vierge Marie, comme toutes les personnes humaines descendant d'Adam, a besoin de la Rédemption de Jésus-Christ. Mais elle a été rachetée d'une manière plus admirable, d'une manière préventive, puisqu'elle a été totalement exempte du péché originel. Cette exemption est l'effet des mérites de Jésus-Christ, mais c'en est un effet qui lui est donné d'une manière toute particulière et merveilleuse.

La doctrine de la Corédemption ne fait qu'affirmer que de même que la sainte Vierge Marie a été rachetée d'une manière singulière dans la perspective de la Maternité divine, de même elle a été unie d'une manière singulière à l'œuvre de la Rédemption.

Tous les élus sont sauvés parce qu'ils sont unis à la Rédemption d'une manière « descendante », en en recevant le fruit ; la sainte Vierge Marie, parce qu'elle est la Mère de Dieu, a été unie à la Rédemption d'une manière « ascendante », en s'unissant à l'offrande. Elle était debout au pied de la Croix, ne faisant qu'un avec son Fils dans l'offrande du Sacrifice Rédempteur, sacrifice qui la rachetait elle aussi.

Voilà ce qui est affirmé dans cette doctrine, qui donc ne s'oppose en rien à la vérité révélée, mais qui au contraire est en merveilleuse harmonie avec la Révélation puisqu'elle montre la profondeur de la maternité divine : celle-ci estt le fondement d'une union particulière – maternelle – au sacrifice que le Fils de Dieu offre à son Père pour la Rédemption de tous les hommes.

P.S. Vous m'exhortez à lire la sainte Écriture : fort bien. Mais vous devez peu la connaître pour y trouver quelque opposition à la grandeur de Notre-Dame.

Quand à la référence de saint Jean III, 16, elle affirme que le Père nous a donné son Fils comme Rédempteur. Elle ne nie pas – ce qui est abondamment affirmé en d'autres passages des Écritures – que le Fils accomplit cette Rédfemption en s'offrant en Sacrifice à son Père.